哲学论文 ：从“独化论”到“名教即自然”[1]

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摘要：郭象的玄学体系熔传统儒家的伦常与庄子的自然之道于一炉。以“独化论”为根基，以“性、命”说为连接，塑造出“游外冥内”的圣人人格，并以“名教即自然”为其理论归宿，倡导人们安守本分，追求性分内的逍遥自得。整个学说富于思辨性。

　　关键词：郭象；独化论；名教即自然

　　学的中心问题是“有”、“无”问题，对应到社会现实中就是“名教”与“自然”的问题，“有”对应“名教”，“无”对应“自然”。“名教”是指现实中的政治制度、纲常伦理，而“自然”则是指万事万物的本然本性。到郭象所生活的时期，玄学已经由何晏、王弼的“名教本于自然”的思想发展到了阮籍、嵇康提出的“越名教而任自然”的主张，进而有裴頠高举“崇有论”旗帜，力图调和“名教”与“自然”的矛盾，最终由郭象将这一矛盾消融于自己的玄学体系之中。
　　郭象的体系是以“独化论”为根基，通过适当的逻辑推演而以“名教即自然”为其理论归宿。
　　
　　一、独化论
　　
　　郭象的“独化论”体系在一定程度上弥补了王弼“贵无论”与裴颔“崇有论”的理论不足。王弼提出的“以无为本”的“贵无论”试图寻找世界统一的本体——“无”，但是王弼本人并没有说清楚“无”是什么，最后却引出了“有生于无”的观点，让人望文生义地联想到了宇宙生成论。王弼的理论经由阮籍、嵇康的发展之后变成了“崇本息末”，也就是“越名教而任自然”．“名教”与“自然”从理论上走向分裂。到裴頠时，他抓住王弼的理论弱点，提出“无”就是无，也就是没有，所以“无”不能生“有”，世界的本体就是“有”，这样“有”即成了现象也成了本体，现象也很难由本体得以说明。其实裴頠所说的“无”和王弼所说的“无”并不是一回事，王弼所说的“无”是指本体论的“无”，而裴頠所说的“无”则是宇宙生成论的“无”。由此，“贵无论”和“崇有论”都陷入了理论困境。
　　郭象认为：“非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以夫有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。”(《知北游注》)又说：“无即无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉?决然而自生耳。”(《齐物论注》)也就是说，“无”不能化为“有”，“有”亦不能化为“无”，世间万物并非由“无”产生。然而万物究竟是如何产生的呢?郭象得出了万物“自生”的结论，也就是“独化”。他说：“凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。”(《大宗师注》)万物自然而然的发展变化，并非由外在因素决定，也非内在主观所能改变。这样看来，万物的发展变化似乎都成了毫无规律可循的偶然事件，而这明显是与现实世界不相符合的。如何解决这个矛盾呢?郭象提出了“相因”说。万物“自为”而“相因”。他说：“己与天下，相因而成者也。”(《在宥注》)“天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功宏矣，斯相反而不可以相无者也。”(《秋水注》)郭象认为整个宇宙是和谐的整体，天下莫不相与相助，彼此相因。然而各个事物又无不都是无待而独化、自为而不为他的。“手足异任，五藏殊官，未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。”(《大宗师注》)然而，万物究竟如何“独化”，源头何在?郭象提出了“玄冥之境”的概念。他说：“通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道，……至仁极乎无亲，孝慈终于兼忘，礼乐复乎己能，忠信发乎天光。用其光则其朴自成，是以神器独化于玄冥之境而源流深长也。”(《庄子序》)“神器”指的是国家政治，“玄冥之境”则是指一种无所区别的混沌状态，原始的和谐。“玄冥者，所以名无而非无也。”(《大宗师注》)而“玄冥之境”之所以产生，是谁也无法了解的，郭象本人也未能说清楚。这是一种不可认知的必然性，而世界的一切，又受这种必然性所支配。人们所能做的，也就是顺应这种必然性而已。由此，郭象的理论似乎已经部分陷入了神秘主义和宿命论的泥淖。这段引文也揭示出郭象注庄的目的是“明内圣外王之道”。郭象的哲学是政治哲学，他所向往的是国家政治能够达到整体性的和谐，正常的封建秩序得以建立。在上者“无为”而治，在下者“足性逍遥”。这也体现了那个严酷的年代里知识分子深重的忧思。
　　
　　二、性、命说
　　
　　万物“独化”，各依“性”、“命”而为。所谓“性”，即相当于事物的“内因”，例如大鹏能高飞九万里，小鸟只能飞几十尺(《庄子·逍遥游》)，这都是它们的“性”所决定的。郭象说：“凡所谓天，皆明不为而自然，……自然耳，故曰性。”(《山木注》)“天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。”(《养生主注》)而“命”则相当于事物的外因，是“不得不然”，不可违背的。他说：“不知其所以然而然，谓之命。哲学论文