哲学论文：宗教的体验性[1]

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一般情况下，宗教研究以现成的教理教义、教会教徒为对象。这种研究，可以称之为外部研究，其典型的学问形态即所谓的宗教哲学或宗教学。“所有的宗教哲学，从根本上讲都无非是试图说出人等待与上帝相遇、人发现他的上帝的可能地点。”“宗教哲学对我们而言理应是对上帝启示之可能性的论证。”1)作为哲学的一种个别形式，宗教哲学离不开哲学的方法。不过，由于宗教哲学始终关涉个人性的宗教经验，宗教哲学家在自己的研究中多少都注入了自己的宗教经验。在此意义上，宗教哲学也是基于研究者的宗教经验的内部研究。

但宗教哲学不是宗教，哲学研究的方法根本无法企及宗教本身。因为宗教不属于一种学问形态而是一种精神样式。这种精神样式认定精神的信仰性，它和展示精神的形式性的艺术、言说精神的观念的形上有别。

价值逻辑论把宗教纳入人的心理价值逻辑加以考察，从宗教的对象、语言、使命开出宗教的内涵。它不否定宗教哲学对于理解宗教的价值，而是去除关于宗教的哲学沉思成份，直接切入由对象、语言、使命组成的宗教内在结构，探明它们三者的差别性与相关性。

在人的客体化本源中，宗教是人的生命意志彼岸化的产物。每个人都有对自己的生命意志彼岸化的需要，因而每个人无不蕴藏着宗教感。真正的宗教，发源于人的心灵深处。人的死亡，使此岸的生活价值、意义变得有限；而有限的生命，只有在托付于无限时才带来内在的安全感和稳靠感。没有这种对无限的托付，人的存在将是飘摇不定、前后不稳的。宗教内在地构成人的存在性的一部分，因而有人，便有宗教，正如人对艺术、形上的永恒需求一样。

意志既不象理智那样确立差别，也不象情感那样使差别融为相关。在相关性的情感和差别性的理智之中，意志承诺它们以现实的可能性。在描述意志在人格中的作用时，法国哲学家马利坦写道：意志“规定它自己；即是说，意志使理智从那种不能有效规定意志活动的玄思地——实践的判断过渡到唯一能有效规定这个活动的实践地——实践的判断。正是意志借一种起于人格深处的活动，借一种人之作为人的活动，而在其间发生作用，并且在其中，实践的命令在造物中与创造的命令有着最大可能的相似。”2)意志使人成为人获得现实性的基础，它从虚无地平线上生起人的存在现实。人的存在，除了理智的、情感的作用外，便是意志的作用及意志的功能所造成的。

我们所说的意志，指个体生命发出的意志，而非一个纯粹关于意志的观念。意志不是观念，它是同个体生命相结合的、根植于生命的生命意志。在广义上，生命的生长离不开意志；在狭义上，人的存在和生命意志相关为一体。同人的生命理智、生命情感一起，生命意志生成人的存在的客体化本源。

生命意志继承了生命植物的生长性、生理动物的生存性，以人的意识生命体、精神生命体、文化生命体的生成为目的，用人的存在筑起人类栖居的大地。

生命意志展开自身的方式，一是此岸的审美，一是彼岸的宗教。

宗教以彼岸化的生命意志为对象，它是人的生命意志在彼岸化中留下的综迹。需要特别指出的是：彼岸化差别于人们通常所说的将来化。将来作为时间之维，是现在时段的延续。它和时间中的现在一起构成时间。彼岸相对于此岸而言，因此不在此岸的时间中和此岸的将来中。作为领纳彼岸、由彼岸光照的此岸，完全依存于时间中的现在之维。彼岸在现在中呈现自身为此岸。至于如何呈现，每种宗教形态都对此做出了不同的回答。但是，不管每种宗教形态的答案有多么相异，其共同性大于其差别性。这种共同性，构成个别宗教形态的宗教性。生命意志的彼岸化，便是这样的共同性的规定之一。

生命意志的彼岸化，使人必须预设一个根本差别于人的生命意志的全能意志。人的生命意志的尽头，它的作用、功能的边界是死亡。在每个人死亡之际，其此岸的生命意志将无能为力。于是，在人的存在中，人寻求一个能够提升自己的全能的彼岸意志，让他构筑起生命不再死亡的希望。所以，彼岸的全能意志、无限意志最大的特征就是对死亡的征服。如果彼岸意志受死亡限制，并屈服于死亡的能力之下，那么，这样的彼岸意志已经沉沦为此岸的生命意志了。生命意志在其中的彼岸化就只是一个幻想。在人的有限性意义上，人所预设的彼岸意志最终沦为一个假定，有限的人预设的彼岸意志将是有限的，而有限的彼岸意志对于死亡无能为力。因此，人所预设的彼岸意志，只有建立在某种全能意志的承纳上才获得了其真实性的根基。从这里，宗教以人追寻全能意志的道路必须颠倒为全能意志对人的追寻。生命意志的彼岸化，无非指人对彼岸的全能意志的承纳。

全能意志的全能性，不但表现在对此岸的有限性——死亡——的绝对限定上，而且承诺此岸人生的内在根基。这种根基，建立在此岸之上的彼岸上，而非时间中的将来之上。宗教由此关涉到人生的不朽问题，它把人的有限生命引渡于哲学论文