举例说明中西民族的生存环境对社会体制、经济模式、文化形态的影响,要1000字左右举例说明中西民族的生存环境对生产方式、经济模式、文化形态的影响

举例说明中西民族的生存环境对社会体制、经济模式、文化形态的影响,要1000字左右举例说明中西民族的生存环境对生产方式、经济模式、文化形态的影响
举例说明中西民族的生存环境对社会体制、经济模式、文化形态的影响,要1000字左右
举例说明中西民族的生存环境对生产方式、经济模式、文化形态的影响

举例说明中西民族的生存环境对社会体制、经济模式、文化形态的影响,要1000字左右举例说明中西民族的生存环境对生产方式、经济模式、文化形态的影响
中国是大陆文化
西方是海洋文化
大陆文化是指以大陆为生成背景的文化
海洋文化是指以海洋为生成背景的文化
这种不同的生成背景,包括地域地貌、气候气象、自然生态、风土民俗以及历史文化等差异而形成显著区别.
主要区别：大陆文化是一种农业文化,海洋文化是一种商业文化,
两者代表人类文明两个不同的发展阶段与发展水平.早先,人类只能在陆地从事生产与生活；随着生产力水平的提高,人类开始从陆地走向海洋,使陆地与陆地沟通,促进航海与商品贸易的发展.
大陆文化因受山岭江河阻隔而造成狭隘性与封闭性,因对土地的私人占有而产生封疆与世袭观念,又因土地占有的面积大小与山岳的高低形成等级制度.
陆地是稳定的,农业社会要求稳定,风调雨顺；封建政权的代号为“江山”,即使说“四海为家”,也是以四海为边界.传统所谓“六合”、“四方”一般都不包括海洋,明清实行“海禁”政策,也把海疆排除在外.安土重迁,安贫乐道,惜别怀乡,这些都是大陆文化的生成背景：封闭,保守,墨守成规,求稳求太平,害怕社会变动.
所谓“天不变道亦不变”,大陆文化虽然平和,厚重、典雅、精致,其局限性则是很明显的.
海洋文化海洋的广阔与一望无际而表现出大气与开放姿态（李白诗：“海水不满眼,观涛不称心.”）；又因海洋无法私人占有而形成平等观念,密切了人间关系（“同舟共济”“风雨同舟”）.
海洋是人类的精神家园,天风海涛,最能启迪人们想象与幻想；而险恶的风波,又能培养人们的冒险精神,使航海成为勇敢者的事业.海洋是流动的,变化的,宽容的,有较大自由度（普希金诗：“大海,自由的元素.”）,较少狭隘观念与保守思想.海洋又是积极的,进取的,浪漫的,有广阔的想象与联想的空间,开拓人的心灵世界.这些构成了海洋文化大气、强悍、机智、热情、浪漫、生气勃勃、充满想象力与创造性的基本特征,也构建了海边民豪爽、旷达、灵活、容易接受新事物与新观念的心理素质.海洋文化作为一种商业文化,是一种城市文化、市民文化,体现了人类文化最新发展成果,有鲜明的时代标志.其外延涵盖当代的科技发明、商业流通与社会进步；其内涵包含近代的民主理念、平民意识与自由思想,从根本上提高了人的文化素质与精神境界.
它不仅具有地域性与民族性,更具有时代性与世界性,标志当代先进文化的前进方向.
公元前221年,通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地~至此,长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕.这次统一,不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础,也标志着中华民族的开始行成.而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家.此后的中国,自给自足的封建自然经济占据了主导地位,随着农耕经济的发展,不论是平民百姓还是王公贵族,都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展.因此,主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想,因此,中国的文化里多了些“和谐”,少了些“争斗”.而西方各国,随着庄园经济的发展,游牧经济得到了飞速的发展,游牧经济的扩张性也越来越突显出来.在这种生产方式下,“争”也就不可避免的成为其文化中的关键.至此,中西文化开始“分道扬镳”了.
中西文化差异继续扩大是在16、17世纪,此时的西方各国,特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革.
思想方面,“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响,“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来,另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀,更加深了西方文化的“争”.在政治方面,早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成.资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出.
回过头来看中国,长期的封建专制日益完善和加强,统治阶级满足于现状,仍然做着“天朝”的美梦.不屑也不想去了解世界,更不用说去“争”了.再者,由于封建思想、自然经济的自闭性,人们也安于现状,并不,也不敢去“思变”.
中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上.在中国,不论是外来的佛教还是土生土长的道教,讲究的是逆来顺受、讲究的是来生.而西方的教义,虽然也强调来生,讲究受难,但不论基督教还是伊斯兰教,也都很讲究个反抗异族压迫,反抗异教徒等,如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争.
这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期,当时的中国,封建专制已经形成,统治者急需一种能够安抚人心,利于安定的宗教以束缚人们思想,进而维护其统治.
而西方各国,大多是松散的邦城,各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口.因此,建立统一的国家成为他们迫切的希望,而宗教的信徒,为了发展本教,打击异教,于是与统治阶级相“勾结”,根据统治者的侵略欲望,对教义进行适当改动后成为了其统治工具,同时也使其教得到了发展.例如欧洲“宗教改革”.
再者,中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上,在中国文化里,对“爱”,强调的是“大爱”,是对芸芸众生的大爱.而在西方社会里,人们更加突出自我,更加注重自我的感受,因此,在西方文化里的“爱”主要是对自己,对家人或是某个个体的“小爱”
形成这样的差异其实与文化形成时期的社会历史背景息息相关.众所周知,华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期,因此,华夏文化必然受到封建思想的影响.而在封建社会中,统治者为了维护自身利益,更好的统治人民,往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想.因此,人们为了能够来世“成仙”就今世行善,于是就有了对芸芸众生的“大爱”.
而纵观西方文化历史,其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期,在这场文化运动中,人们宣扬“人文主义”,肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量.在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征.因此,也就形成了西方社会的“小爱”.
其实,中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同.任何文化都带有其产生的时代烙印,即时代特征.文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质,因此,文化既然已经形成,就没有优劣之分.这也是我们在研究文化问题时必须紧记的东西.