"小隐隐于野,大隐隐于市"的出处,具体含义是?经常在电视里见著这句话,觉得很有哲理,

"小隐隐于野,大隐隐于市"的出处,具体含义是?经常在电视里见著这句话,觉得很有哲理,
"小隐隐于野,大隐隐于市"的出处,具体含义是?
经常在电视里见著这句话,觉得很有哲理,

"小隐隐于野,大隐隐于市"的出处,具体含义是?经常在电视里见著这句话,觉得很有哲理,
这句话自古流传很广,有很多版本,如：“小隐隐于野,中隐隐于市,大隐隐于朝.”；“小隐在山林,大隐于市朝.”等,说的都是一个意思：那些所谓的隐士看破红尘隐居于山林是只是形式上的“隐”而已,而真正达到物我两忘的心境,反而能在最世俗的市朝中排除嘈杂的干扰,自得其乐,因此他们隐居于市朝才是心灵上真正的升华所在.
意思是说有能力的人希望依赖周围的环境忘却世事,沉湎于桃源世外,这是指小隐
真正有能力的人却是匿于市井之中,那里才是藏龙卧虎之地,这是指中隐
只有顶尖的人才会隐身于朝野之中,他们虽处于喧嚣的时政,却能大智若愚、淡然处之,这才是真正的隐者
至于出处,我只知道是魏晋时期民间流传的,好像没说出自那本书吧!有的话可能也是魏晋以后的了呵呵
也大概是句俗语,古已有之,所以要追究是哪一个人最先说的,恐怕不易.不过从白话意义上说我想可能是唐朝诗人白居易的诗作《中隐》最先把它通俗易懂地归纳出来.
你可以读一下：
白居易《中隐》
大隐住朝市,小隐入丘樊.
丘樊太冷落,朝市太嚣喧.
不如作中隐,隐在留司官.
似出复似处,非忙亦非闲.
唯此中隐士,致身吉且安
还有一种说法
...大隐隐于朝,中隐隐于市,小隐隐于野.出自孔子的"古训"
其实隐者本无大小之分,退而隐,原本已然抛弃了红尘俗事,哪管的旁人指指点点?!又怎会在意是大隐还是小隐?!这和禅宗的佛理有异曲同工之妙,看中的是内心清静的本质,而不是出家在家的形式
愿能结芦山野,退而隐,依木闲坐,隐而狂.
何时能,披发仗剑破门去,采菊南山香满襟.
也有人说是出自老子的

出处:是句俗语,出处不详
含义:看破人生的人才往往想过隐居的生活。与世无争，所以有人解甲归田。这是小隐。
而真正看破人生的人，就算在喧闹的城市里，也能过着悠然自得的生活。

出处:大概是句俗语,出处不详
含义:看破人生的人才往往想过隐居的生活。与世无争，所以有人解甲归田。这是小隐。
而真正看破人生的人，就算在喧闹的城市里，也能过着悠然自得的生活。

这句话自古流传很广，有很多版本，如：“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”；“小隐在山林，大隐于市朝。”等，说的都是一个意思：那些所谓的隐士看破红尘隐居于山林是只是形式上的“隐”而已,而真正达到物我两忘的心境，反而能在最世俗的市朝中排除嘈杂的干扰，自得其乐，因此他们隐居于市朝才是心灵上真正的升华所在。
意思是说有能力的人希望依赖周围的环境忘却世事，沉湎于桃源世外，这是指小隐
...

全部展开

这句话自古流传很广，有很多版本，如：“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”；“小隐在山林，大隐于市朝。”等，说的都是一个意思：那些所谓的隐士看破红尘隐居于山林是只是形式上的“隐”而已,而真正达到物我两忘的心境，反而能在最世俗的市朝中排除嘈杂的干扰，自得其乐，因此他们隐居于市朝才是心灵上真正的升华所在。
意思是说有能力的人希望依赖周围的环境忘却世事，沉湎于桃源世外，这是指小隐
真正有能力的人却是匿于市井之中，那里才是藏龙卧虎之地，这是指中隐
只有顶尖的人才会隐身于朝野之中，他们虽处于喧嚣的时政，却能大智若愚、淡然处之，这才是真正的隐者
至于出处，我只知道是魏晋时期民间流传的，好像没说出自那本书吧！有的话可能也是魏晋以后的了呵呵
也大概是句俗语，古已有之，所以要追究是哪一个人最先说的，恐怕不易。不过从白话意义上说我想可能是唐朝诗人白居易的诗作《中隐》最先把它通俗易懂地归纳出来。
你可以读一下：
白居易《中隐》
大隐住朝市,小隐入丘樊。
丘樊太冷落,朝市太嚣喧。
不如作中隐,隐在留司官。
似出复似处,非忙亦非闲。
唯此中隐士,致身吉且安
东晋王康琚《反招隐诗》的开头：“小隐隐陵薮，大隐隐朝市。伯夷窜首阳，老聃伏柱史。”李善注：“《史记》曰：《老子》，名耳，字聃。《列仙传》曰：李耳，字伯阳，生於殷时，为周柱下史。又曰：武王平殷，伯夷叔、齐耻之，义不食周粟，隐於首阳山。”真正大彻大悟的隐士，不必像伯夷一样隐居山林，老子在朝廷中也可隐居。朝市，原指朝廷和市场，泛指人口稠密的热闹地方。东晋还有邓粲也说过:“夫隐之为道,朝亦可隐,市亦可隐。隐初在我,不在于物。”
这种思想的来源很早。老、庄哲学中已有混迹人间而心离世俗的思想，只是没有说得那么明白。如《庄子·则阳》：“孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：‘是稯稯何为者邪？’仲尼曰：‘是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？’”到了西汉，东方朔作歌云：“陆沈於俗，避世金马门。宫殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿庐之下。”意思就比较明白了。西汉末的扬雄在《法言·渊骞》也有“柳下惠非朝隐者与”之语。
唐代白居易《中隐》诗的开头：“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。”于大小隐之外又提出了“中隐”。
“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”出自二月河的小说《雍正王朝》第69回邬思道对高其倬说的话：“……世人都知，隐士有三：即大隐于朝、中隐于市、小隐于野。我这个身子，是不适宜在朝为官的。当初辞别皇上时，我就提出要归隐田园。可是；皇上说，‘既不想看你大隐，也不愿让你小隐’。所以，我就到你这里来‘中隐’了。……”
孔子云，“天下有道则见，无道则隐”。《易》曰：“天地
闭，贤人隐。”从现实急流中退却下来的文人，在山林、田园中找到了最后的栖身之所。中国自古以来
就有“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”的说法。中国历代文人及其作品，受中国隐逸文化影响
甚深。逸士虽“处江湖之远”，但社会影响力有时并不弱于“居庙堂之高”者。
最早的隐士可以追溯到上古时代，商朝的伊尹曾隐于市肆，周朝的姜尚曾隐于山野。春秋战国时
期，各诸侯国隐士层出不穷。汉代以后，隐士的身份已经有了明确的定义，一般指那些不与朝廷合作而
又具有一定文化影响力的人。三国魏晋时代是隐逸最盛行的时代，士人“以高隐为贵”，诸葛亮、陆
机、王猛、谢安等历史名臣都曾有过隐逸的经历。
真正的隐士应该“只钓鲈鱼不钓名”，但是，渐渐地，自魏晋以降，隐逸却有极端化、世俗化的倾
向。隐士中的一些人，他们不但“钓名”，而且“钓利”。他们把隐逸做为获取名誉和功利的手段。也
有的当权者，为获得礼贤下士的名声，刻意逢迎隐逸山林的士人，有的甚至不惜以“假隐”充“高
隐”。
《晋书·列传第六十九》记载，隆安二年(399年)，东晋权臣桓玄（桓温之子）发动叛乱，把持了
东晋朝政。自魏晋以来历代都有隐士，偏偏当时却一个也没有。桓玄觉得很没面子。为获得礼贤下士的
名声，他赶紧派人找来了西晋著名隐士皇甫谧的六世孙皇甫希之。先让皇甫希之隐居山林，由桓玄资助
各种费用。然后桓玄下召将皇甫希之征为著作郎，但又指使皇甫希之故意推辞不接受，然后桓玄下召封
皇甫希之为“高士”。此事传为举世笑谈，时人戏称这种隐士为“充隐”。
另一个极端的例子，见于唐代刘肃编的《大唐新语·隐逸》。唐时的卢藏用考中进士后，特地隐居
终南山中，但他身在山林，心在朝堂。与当时的朝士交往密切，后果以高士名被召入仕，授官左拾遗，
时人称之为“随驾隐士”。另一个隐士司马承祯尝被召，将还山，卢藏用指着终南山曰：“此中大有嘉
处。” 司马承祯慢慢道：“以在下看，这是仕官的捷径啊。”这就是人们所称的“终南捷径”。此时
隐逸已成为一条做官捷径了。
士人的隐逸，根据其价值取向，大致可分为儒之隐和道之隐。前者有一定的功利色彩，天下有治则
进，天下无道则隐。儒之隐者大都抱有“兼济天下”的抱负。而道之隐则无任何功利目的，通过遁世来
使心灵获得最彻底的明澈和宁静。对于那些既有从政经历又有隐逸经历的人来说，其隐逸分为仕前隐和
仕后隐，即先隐后仕和先仕后隐。《平沙落雁》所表现的“逸士心胸”中的逸士，虽身处隐逸之地，犹
胸怀“鸿鹄之志”，应属于儒之隐和仕前隐。
真正做到彻底的隐逸，谈何容易。自古以来，象陶渊明、谢灵运一样纯正的逸士少之又少。古代大
多数的逸士，或为世情所困，或因言获罪，最终归隐山林，潜居幽庐，也许不过是为世人做出的一种姿
态而已。他们表面上超脱，但内心里也许从未平静过。

收起