求《论语》的读书摘录不少于5000字,最好还能精彩一点~要求有点多,还有《大卫.科波菲尔》

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求《论语》的读书摘录
不少于5000字,最好还能精彩一点~要求有点多,
还有《大卫.科波菲尔》

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《论语》就是交给我们如何在现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到人生坐标.
　　“神于天,圣于地”；这六个字其实是中国人的人格思想：既有一片理想主义的天空,可以自由翱翔,而且不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力,能够在这个大地上去进行他行为的拓展.
　　儒家态度：孔子通常是用和缓的,因循诱导的,跟人商榷的口气.
　　一种从容不迫的气度,这样一种谦抑的态度,其实是中国人的人格理想.
　　中国哲学崇尚一种庄严、理性和温柔敦厚之美.
　　《论语》的思想精髓就在于把天之大,地之厚的精华融入人的内心,使天、地、人成为一个完美的整体,人的力量因此无比强大.
　　我们今天也常会说,天时、地利、人和是国家兴旺、事业成功的基础,这是《论语》对我们现代人的启发.
　　孔夫子的一种政治理念,他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来.（企业不也是这样么?）
　　只有真正的贤者,才能不被物质生活所累,才能始终保持内心的那份恬淡和安宁.
　　其实一个人的视力有两个功能：一个是向外去,诬陷宽广地扩展世界；另一个是向内来,无限深刻地去发现内心.
　　我们的眼睛,总是看外界太多,看内心太少.
　　人人都希望过上幸福快乐的生活,而幸福快乐只是一种感觉,与贫富无关,同内心相连.
　　在《论语》中,孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活的快乐.这种思想传承下来,对历史上许多著名的文士诗人都产生了巨大的影响.
　　安贫乐道,在现代人严重颇有些不思进去的味道.在如此激烈的竞争面前,每个人都在努力发展自己的事业,收入多少、职位高低,似乎成了每一个人能否成功的标志.
　　但越是竞争激烈,越是需要调整心态,并且调整与他人的关系.
　　有一言而可以终身行之者乎?――“其恕乎”（己所不欲,勿施于人）不要给别人造成伤害.言外之意是假如他人给你造成了伤害,你也应该尽量宽容.
　　该放下时且放下,你宽容别人,其实是给自己留下来一片海阔天空.
　　其实,《论语》告示我们的,不仅遇事要拿得起放得下,还应该尽自己的能力去帮助那些需要我们帮助的人.所谓“予人玫瑰,手有余香”,给予比收获更能使我们心中充满幸福感.
　　关爱别人,就是仁；了解别人,就是智.
　　在这个世界上,最重要的人就是眼下需要你帮助的人；最重要的事就是马上要去做的事；最重要的时间就是当下,一点不能拖延.
　　心灵之道
　　《论语》中倡导的一种价值观：人首先要能够面对人生的遗憾,要在最短的时间内接受下来.不要纠缠在里面,一遍一遍的问天问地,这样只能加重你的痛苦.
　　要尽可能的用自己所可以做到的事情去弥补这个遗憾.
　　承认现实生活中的不足,并通过自己的努力去弥补这种不足,这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度.
　　既然生活中的缺憾不能避免,那么用什么样的心态来对待这种遗憾就很重要了.心态不同,也许会带来完全不同的生活质量.
　　一个人的自信心来自哪里?它来自内心的淡定与坦然.
　　要做到内心强大,一个前提是要看轻身外之物的得与失.
　　假如一个人真能做到一日“三省吾身”,真能“见贤思其焉,见不贤而内自省也”,就能做到约制.而能够反省自己的错误并且勇于改正,这就是儒者所倡导的真正的勇敢.
　　做一个勇敢的人,用生命的力量去化解那些遗憾.
　　当一个不幸降临了,最好的办法就是让它尽快的过去,这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情,你才会获得更有效率,更有好心情.
　　生活中会有许多不如意甚至不合理,也许凭我们个人的力量无法改变,但我们却可以改变自己的心情和态度.从这个意义上说,一个人心中有什么,他看到的就是什么.
　　勇敢有时候表现为一种理性制约下内心的自信与镇定.
　　小人之骄傲,骄傲的是他外在的气；而君子之骄傲,骄傲的是内心的风骨.
　　技巧不是最重要的,而技巧之外的东西则需要我们用心去感悟.
　　如果你的心很敞亮,恨仁厚,你有一种坦率和勇敢,那么你也能会收获许多意想不到的东西.
　　你要想做一个别人愿意和你交流,也可以和你交流的人,最关键的是你要有一个敞亮的心怀.
　　处世之道
　　其实,很多时候对一个事情的判定,并不能简单的以应不应该和好不好来区别.你什么时间做这件事,把这件事做到什么程度,会直接影响到这件事的性质.孔子特别强调做事情的分寸,“过”和“不及”都是要尽力避免的.
　　用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事,这也是一种人生的浪费.对于有负于你的人,用你的公正,用你的率直,用你的耿介,用你的磊落,也就是说,用自己的高尚的人格,坦然面对一切.孔夫子的这种态度,就是告诉我们要把有限的情感,有限的才华,留在最应该使用的地方.
　　好的人际关心：太过疏远和太过亲密都是不最佳状态.
　　“忠告而善道之,不可则之,勿自辱焉.”
　　看到朋友做得不对的事,你要真心地劝告,善意的引导,如果他实在不听就算了,别再说了,不要自取其辱.
　　于好朋友相处有个度,不要什么样的事情都大包大揽.
　　《论语》告诫我们,无论对朋友还是领导,都要保持一定的距离,掌握好亲疏的分寸.
　　《论语》告诫我们,要本着平等和理性的态度去尊重每一个人,彼此之间留一点分寸,有一点余地,――给对方空间.
　　朋友之道,亲人之道,皆是如此.稍微留一点分寸,得到的往往是海阔天空.
　　少说多做,做事要积极,说话要谨慎.
　　“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤；多见阙殆,慎行其余,则寡悔.言寡尤,行寡悔,禄在其中矣.”
　　“多闻阙疑”,就是要先带着耳朵去,多听,有疑问的地方先放一放.
　　“慎言其余”,就是自己觉得有把握的地方,说话时也要小心.
　　“多见阙殆”,就是要多看,有疑问之处也先放一放.
　　你阅历丰富了之后,做事仍然要谨慎,――如临深渊,如履薄冰.
　　工作,做事情的原则：多思、多想、多听、多看、谨言、慎行、少言.
　　一个人如果在说话里面少了指责、抱怨,在行为中少了很多让自己后悔的经验,这个人出去做官做事,就能成功.
　　少指责、少抱怨、少后悔,就能成功.
　　我们做事,要先往远处想想,谨慎再谨慎,以求避免对他人的伤害,减少自己日后的后悔.
　　说话要用脑子,做事要考虑后果,这是为人处事很重要的一点.
　　礼仪,及时对人的一种尊重.
　　儒家哲学说到底,是培养一种践道者,也就是培养一批能够但当文化使命的特殊阶层.这个阶层中的精英的品格,就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”.他可以忘却一己的得失,把自己融入到一个大的群体利益中,这是一种信仰,一种情怀,一种社会但当.
　　如果我们能做到把握分寸,谨言慎行,礼行天下,修身养性,我们会少很多烦恼,就自然会懂得为人处事之道.
　　君子之道
　　成为家君子的三个标准：1、做一个有善良的人.
　　2、做一个有恒心的人.
　　2、矜而不争,群而不党.（君子是合群的,虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯,但他在一大群人里头却重来不争.同时,他也决不拉帮结派,谋取私利.）
　　君子的力量始自于人格于内心.他内心完满、富足,首先修缮了自我修养,而后表现出来种一种从容不迫的风度.
　　“君子不忧不惧.”
　　“反躬自省,无所愧疚.”一个人反省自己的行为,而能够不后悔、不愧疚,这个标准说低也低,我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准,要使自己做过的每件事都禁得住推敲,实在又不是容易的事.
　　“君子道者有三,我无能焉；仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.”
　　“仁者不忧”：一个人有了一种仁义的大胸怀,他的内心无比仁厚、宽和,所以可以忽略很多细节不计较,可以不纠缠于小的得失.只有这样的人才能真正做到内心安静、坦然.
　　“智者不惑”：我们无法左右外在的世界,只有让内心的选择能力更强大.当我们很明白如何取舍,那么那些烦恼也就没有了.
　　“勇者不惧”：当你的内心足够勇敢,足够开阔,你就有了一种勇往直前的力量,自然就不再害怕了.
　　孔子告诉我们的做人标准,不是苛责外在的世界,而是把有限的时间、精力,用来“苛责”内心.一个人对自己要求更严格一点,对别人就会厚道一点.我们今天老说做人要厚道,厚道并不是窝囊,而是他可以包容和怜悯别人很多的过错,可以设身处地站在别人立场上想问题.
　　做君子就是做一个最好的自己,按照自己的社会定位,从身边做起,从今天做起,让自己成为内心完善的人.因为只有你的内心真正有了一种从容淡定,才能不被人生的起伏得失左右.
　　做一个内心完善的善良的人,是成为君子的前提.但仅有这个是不够的,孔夫子心目中的君子,不仅是一个好人,还要是伟大和高尚的人,他要胸怀天下,奋发有为.
　　“士不可以不弘毅,任重而道远.”
　　林语堂：中国每个人的社会理想都是儒家,而每个人的自然人格理想都是道家.
　　“君子怀德,小人怀土；君子怀刑,小人怀惠.”
　　小人就是没有大眼界,抢占眼前小便宜的人.
　　“君子和而不同,小人同而不和.”
　　“君子周而不必,小人比而不周.”
　　例：比如开个派对,一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但小人呢,他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕,好像他们两个人好的不得了.
　　和谐就是在坚持不同声音、不同观点的前提下,对于他人的一种宽容,一种融入.
　　一个君子不会把自己要做的事、要达到的目标先说出来；而往往是等把事都做完了,目标达到了,才淡淡地说出来.
　　君子的力量永远是行动的力量,而不是语言的力量.
　　一个君子重要的不在于他的所为,而在于他所为背后的动机.他们是社会的良心.（为梦想而去做事）
　　交友之道
　　孔子曰：“益者三友,损者三友.友直,友谅,有多闻,益
　　矣；友便辟,友善柔,友便佞,损矣.”
　　“友直”：指的是正直,这种朋友为人真诚,坦荡,刚正不阿,有一种朗朗人格,没有一丝献媚之色.他的人格可以影响你的人格.它可以在你怯懦的时候给你勇气,也可以在你犹豫不前的时候给你果决.
　　“友谅”：就是诚实.这种朋友为人诚恳,不作伪.于这样的朋友交往,我们内心是妥贴的,安稳的我们的精神能得到一种净化和升华.
　　“友多闻”：就是指朋友见闻广博.当你在一些问题上感到犹豫彷徨,难以决断时,到这种朋友那也许他广博的见闻可以帮助你作出选择.
　　“友便辟”：指专门献媚逢迎,溜须拍马的人.这种人特别会察言观色,见风使舵,细心体会你的心情,以免违逆了你的心意.这种朋友是心灵的慢性毒药.
　　“友善柔”：指“两面派”.他们当着你的面,用院士和颜悦色,满面春风,恭维你,奉承你,就是孔子说的“巧言令色”.但是,在背后呢,会传播谣言,恶意诽谤.
　　“友便佞”：指言过其实、夸夸其谈的人.
　　要想交上好朋友,不交坏朋友,需要两个前提：一是意愿,而是能力.在孔子的理论里,前者叫“仁”,后者叫“知（智）”.我们 要想交到好朋友,第一要有仁爱之心,愿意与人亲近,有结交朋友的意愿；第二,要有 辨别能力.这样才能交到品质好的朋友.
　　我们的周围有很多人,他们的生活方式和他们的处事态度,都可以成为我们的镜子,关键是我们自己要做个有心人.
　　一个人要去结交那些可以完善你的品格,提高你的修养,丰富你内涵的人.
　　生活中真正的快乐是心灵的快乐,他有时跟外在的物质生活不见得有紧密的联系.
　　如何在人群中发起话题：大家有大家的公共话题,一定要众望所归,大家期待一个话题的时候,你再徐徐道来,这个时候才是合适的.
　　博客,其实是急于要把内心深的一些东西展示给人看.
　　一个人不开别人的脸色,上来就说话,这就叫睁眼瞎.你要注意了对方,你要看看什么话能说、什么话不能说,这就是朋友之间的尊敬和顾忌.
　　向人进谏时：要“忠告而善道之,不可则止,毋自取辱”.就是不一定要做苦口良药,不一定要当头棒喝,你完全可以娓娓道来.这就叫“善道之”.如果这样还说不通,就适可而止,不要等到人家不耐烦了自取其辱.
　　孔子曰：“君子有三戒：少之时,气血未定,戒之在色；壮之时,气血方刚,戒之在斗；及其老也,气血即衰,戒之在得.”
　　“少之时,气血未定,戒之在色”：人在少年的时候,很容易冲动,这个时候要注意不要在男女感情上出现问题.
　　“壮之时,气血方刚,戒之在斗”：人道中年,家庭稳定了,职业稳定了,这个时候想得最多的是什么呢?是谋求更好更大的空间,这就极易与他人产生矛盾和争斗,争斗的结果很可能是两败俱伤.
　　“及其老也,气血即衰,戒之在得”：人老了,心态就容易走向平和,像罗素说的,湍急的河流冲过山峦,终于到了大海的时候,表现出来的就是一种平缓和辽阔.这个时候,人要正确对待你得到的东西.
　　你与他人争斗不如和自己斗,想办法提高自己的素质和修养.
　　自己修身养性,是交到好朋友的前提；而交到好朋友,等于给自己打开了一个最友善的世界,能够让自己的人生具有光彩.
　　理想之道
　　一个人的志向至关重要,决定了他一生的发展和方向.
　　在今天看来,一个人的发展,最重要的往往不在于终极理想有多么高远,而在于眼前拥有一个什么样的起点.我们往往不缺乏宏图伟志,而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实道路.
　　要想以礼制去治理一个国家,首先你的内心要有一种温良恭俭让.
　　曾皙的内心是完满充盈的,他已自身的人格完善为前提,以万物各得其所为理想,这就比另外三个人想从事的一个具体职业,在那个职业上做出成绩要高出一个层次.
　　一个君子从来不是以他的职业素质谋求一个社会职位为目的的,却一定是以修身为起点的,要从最近的、从内心的完善说起.
　　当一个人已经习惯于自己的角色,在角色中欣欣的表演,认为这就是自己的理想,这就是成功的职业,在这个时候,还有多少心灵的愿望受到尊重呢?我们在角色之外,还留有多大的空间,真正认识到自己的内心呢?这就是很多人离开职业角色之后,反而觉得仓皇失措的根源所在.
　　我个人认为：一个人的理想应该是抛开世俗功利后的理想,没有任何压力的理想.我想我的理想是有个恬静、淡谧、温馨的家,让我可以用心去守护的地方.
　　让自己去受心灵的陶冶,丛而把自己更大的理想,坚定地放飞出去.
　　你的内心越淡定,越从容,你就越会舍弃那些激烈的、宏图的、张扬的、外在的形式,而尊重安静的、内心的声音.这会使你走到社会角色中的时候,能够不失去自我,能够有但当,能够到最好.
　　一个人如果没有内心的这种从容和对于自己的把握,在他的职业角色中,只能任职业的摆布而不会有对这个职业的提升.
　　一个人有了内心良好修养以后,不可以每天陶醉在自我世界,一定要去为这个社会做事,你要衷于自己的使命,要做到“不辱使命”.
　　人怎么样才也已变得无畏,可以变得淡定而不仓惶?这需要心中找到一个符号的寄托.这个寄托不见得是大家共同认可的宏大理想,也不见得是一种权势,金钱之类的东西.可以说,每一个人都有自己的“达·芬奇密码”,每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西,但凡找到这样一种寄托,就会给你这一生找到一个依凭,会找到自己的一个内心根据地.
　　一切高远的理想,都建立在朴素的起点上.我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一.
　　君子的内心有一种恒定的力量,他可以使得周围边熠熠生辉,繁华似锦,他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方.
　　理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点储备心灵快乐的资源.
　　所有古圣贤首先是站在个人的价值坐标系上,了解了自己心灵的愿望,然后才会有宏图大志想在这个世界上有所建树.
　　人生之道
　　在今天,只有导致一个人整个价值体系重塑,行为方式变得更有效率,更便捷,更合乎社会要求的学习,才是好的学习.
　　真正好的学习,是把一切学习用于自我,让学到的东西为我所用.这是中国文化要求的一种学习方式.
　　孔子一直在教学生一种简朴的俭约的生活方式,先把眼前的事情做好,很多东西不改操心的就不去操心.
　　物质的东西越多,人就越容易迷惑.
　　一个人不去抱怨,就意味着他硬生生地把很多可疑宣泄出去的怨气、苛责都压在了自己的心里,不再向他人推卸的同事就意味着给自己受了很多开脱的理由.这是多么难呀!
　　孔子认为：一个人内心完善,合乎达到的追求,比你要求这个社应该如何如何,要求别人应该怎样怎样,都重要的多.
　　“吾十有五志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不窬矩.”
　　三十而立：三十岁这个年龄,是一个建立心灵自信的年龄.首先是内在的立,然后才是在社会坐标上找到自己的位置.走到三十岁,应该是人生“和”的阶段,就是既不像十来岁时觉得眼前一片光明,也不像二十多岁时觉得一片惨淡.超乎功利去做一件内心认定的事情,这大概是“立”的一种见证.
　　四十不惑：不惑旧事能够自觉按照中庸的理念去思考、行事.即使外部世界给你许多不公正、打击、缺憾,你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置.敢于取舍,知道如何取舍.
　　五十知天命：知天命就是达到了孔子所说的君子的境界,他已经建立了一个自循环系统,她内心会后一种淡定的力量去应对外界.这个时候的人已经有了一种内心的定力,基本上可以做到不怨天、不尤人,不在为外物质所动了.也是把学习的各种道理,最后达到了一个融汇和提升.
　　六十耳顺：就是无论什么样的话都能听得进去,都能站在发言者的立场上去想问题.这时能最大限度地尊重他人,你能理解人和一个事情存在的道理,你能虚心倾听各种声音,并站在别人的出发点上去了解他为什么这样说.
　　七十从心所欲：当所有的规矩大道已经变为你生命的习惯时,你就能够做到从心所欲,这可以说是每一个生命个体所追求的最高境界.
　　只有建立内心的价值系统,才能把压力变成生命的张力.
　　其实人的年龄有生理年龄,有心理年龄,还有社会年龄.如果我们在二十岁、三十岁能够提前感悟到四十岁、五十岁的境界,已经建立了明晰的内心价值系统,已经能够把社会给予的压力变成一种生命的张力,已经可以做到内心从心所欲那样的一种淡定从容.那么我们说,这样的生命,才是有效率的生命.
　　学习任何经典,所有古圣贤的经验最终只有一个真谛,就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下,提升效率,缩短历程,是我们尽早建立一个君子仁爱情怀,能够符合社会道义标准,不论是对自己的心还是对于社会岗位,都有一种无愧的交待.
　　祝你学习进步,望采纳O(∩_∩)O~