古代朴素唯物主义和近代形而上学唯物主义各自的合理性和局限性是什么

来源：学生作业帮助网编辑：作业帮时间：2024/04/30 16:42:53

古代朴素唯物主义和近代形而上学唯物主义各自的合理性和局限性是什么
古代朴素唯物主义和近代形而上学唯物主义各自的合理性和局限性是什么

古代朴素唯物主义和近代形而上学唯物主义各自的合理性和局限性是什么
古代朴素唯物主义肯定世界的物质性,并力图从某种具体的事物中寻找世界的本源如中国的五行说
近代形而上学以自然科学为基础对唯物主义的论证比古代朴素唯物主义进步许多,但是缺少古代哲学那种把世界看成是相互联系的整体的观念,较为机械.
辩证唯物主义和历史唯物主义既具有整体性以联系的眼光看待事物又具有能动性认识到事物的对立统一相互转化人的能动作用等更为系统化理论化的论证了唯物主义

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相同点：都肯定物质第一性，认为世界的本质是物质，物质决定意识。（只要是唯物主义都肯定这一点）
不同点：
（1）古代朴素唯物主义物质观承认世界的本质是物质，但它认为世界的本质是具体的物质，如风、火、土、木等。（所谓“朴素”，就是说它把直接观察到的具体物质当作世界本质，没有加以抽象化概括）
（2）近代形而上学唯物主义较古代朴素唯物主义有发展，认识到世界的本质是抽象化的物质（而不是具体的物质），但它认为物质是静止的，物质不会运动变化发展。（形而上学就是否定矛盾，否定事物的运动变化发展）
（3）辩证唯物主义既强调“唯物”又强调辩证，既看到世界的本质是抽象化的一般物质，物质决定意识，而且物质是运动变化发展的。

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近代形而上学唯物主义认为世界是由原子分子构成的
古代朴素唯物主义中国古代的五行学说金、木、水、火、土

其次，形而上学唯物主义的第二个局限性是机械性17世纪的英国唯物主义，18古代朴素唯物主义把物质理解为物质的具体形态，如金木水火土等，近代形而上学

古代朴素唯物主义把物质理解为物质的具体形态，如金木水火土等，近代形而上学唯物主义把原子作为物质的本源。辩证唯物主义则将物质的概念扩大化，物质是不依赖于人的意识，并能为人的意识所反映的客观实在。这三者中，辩证唯物主义是科学的。前两者在历史观上都属于唯心主义。 ...

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古代朴素唯物主义把物质理解为物质的具体形态，如金木水火土等，近代形而上学唯物主义把原子作为物质的本源。辩证唯物主义则将物质的概念扩大化，物质是不依赖于人的意识，并能为人的意识所反映的客观实在。这三者中，辩证唯物主义是科学的。前两者在历史观上都属于唯心主义。

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朴素唯物主义又称“素朴唯物主义”。用某种或某几种具体物质形态来解释世界的本原的哲学学说。唯物主义发展的最初历史形态。它否认世界是神创造的，把世界的本原归根为某种或某几种具体的物质形态，试图从中找到具有无限多样性的自然现象的统一。
近代的形而上学唯物主义，即机械唯物主义。首先，形而上学唯物主义基本特征是：它承认世界的物质性，但却用孤立、静止、片面的观点解释世界，看不到世界上的事物和现象之间的普遍联系与变化发展，或者只是承认机械的联系和机械的运动，因而表现出机械的、形而上学的特征。其次，形而上学唯物主义的第二个局限性是机械性。这种状况反映到哲学中来，这一时期占统治地位的形而上学的思维方式，就是用孤立的、静止的和机械的观点观察和解释世界的思维方式，它造成了近代形而上学唯物主义所特有的、在当时不可避免的局限性。第三，形而上学唯物主义的另一个局限性就是它的不彻底性，这主要表现在它在自然观方面是唯物主义的，而在社会历史观方面则是唯心主义的。17世纪的英国唯物主义，18世纪的法国唯物主义，19世纪40年代德国费尔巴哈的唯物主义，就是近代形而上学唯物主义的几个主要流派
辩证唯物主义（即现代唯物主义）是马克思、恩格斯批判地吸取德国古典哲学---黑格尔的辩证法的‘合理内核’和费尔巴哈唯物论的‘基本内核’，在总结自然科学、社会科学和思维科学的基础创立的一系统科学的逻辑理论思维形式。

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朴素唯物主义
又称“素朴唯物主义”。用某种或某几种具体物质形态来解释世界的本原的哲学学说。唯物主义发展的最初历史形态。它否认世界是神创造的，把世界的本原归根为某种或某几种具体的物质形态，试图从中找到具有无限多样性的自然现象的统一。古希腊哲学家泰勒斯认为，万物产生于水，并经过各种变化之后又复归于水。中国的“五行说”认为，金、木、水、火、土五种物质构成世界的本原。印度古代的“四大”说认为宇宙万物是由水、风、地、火构成的。这些都是物质第一性、意识第二性的唯物主义思想的朴素反映，在总体上是正确的。而且，朴素唯物主义往往和朴素辩证法结合在一起。中国古代唯物主义在把“五行”当作世界万物的本原时，还以它们之间的“相生相克”的关系来说明世界的联系和发展。古希腊哲学家赫拉克利特用“火”来说明世界发展的辩证景象。他说：“世界是包括一切的整体，它不是由任何神或任何人所创造的，它过去，现在和将来都是按规律燃烧着的、按规律熄灭着的永恒的活火。”由于受到社会实践和科学发展水平的限制，朴素唯物主义是依据直观经验和比较粗浅的自然知识所作的理论概括，缺乏一定的科学论证和严密的逻辑体系，带有猜测的成分，带有直观的、朴素的性质。它的产生和发展经历了奴隶社会和封建社会，属于奴隶主民主派和新兴地主阶级或地主阶级进步阶层的世界观。随着近代自然科学的发展和资本主义的产生，朴素唯物主义就不可避免地为形而上学唯物主义所代替。
形而上学唯物主义
又称机械唯物主义。有广义和狭义之分，广义指用形而上学观点解释宇宙的唯物主义哲学；狭义指西方哲学史上第二种唯物主义形态，即16～18世纪的唯物主义哲学。形而上学唯物主义亦称机械唯物主义，唯物主义发展的第二种形态。以孤立的、静止的、片面的观点解释自然界和认识论问题的哲学学派。以17、18世纪西欧形而上学唯物主义为典型。它承认世界是物质的，在反对唯心主义和宗教神学的斗争中起过积极作用。例如英国唯物主义哲学家霍布斯认为，哲学的对象是客观存在的物质实体，物体是不依赖于人们思想的东西，它是世界上一切变化的基础。世界上除了具有广延的物体之外，不存在其它任何东西。从这一观点出发，他论证了世界的物质统一性，批判了宗教神学和笛卡儿的二元论。形而上学唯物主义还包含某些辩证法因素。但是，机械性、形而上学性是它的主要特点，而且在历史领域仍然是唯心主义观点。它把一切运动归结为机械运动，用力学的观点解释一切现象；否认自然界是一个相互联系的统一整体，否认事物内部因矛盾而引起的发展变化，认为自然界和人类社会实质上是不变的，即使有变化，也不过是量的增减或场所的变更，没有质变，也没有飞跃；离开人的社会性，不了解认识对实践的依赖关系，把认识看作是直观的、消极的、被动的反映，把抽象的理性、天性、情感等属于社会意识的现象当成社会发展的决定力量。形而上学唯物主义是适应资本主义发展的需要，伴随着近代自然科学的产生而出现的，是上升时期的资产阶级的世界观和方法论。随着社会历史和科学的发展，它补辩证唯物主义和历史唯物主义即马克思主义哲学所代替。
狭义的形而上学
与辩证法相对，指的是孤立、静止、片面的思维方式
广义的形而上学
“形而上者，谓之道，形而下者，谓之器”
——《周易》之《系辞》
辩证唯物主义
辩证唯物主义是马克思主义哲学，是把唯物主义和辩证法有机地统一起来的科学世界观。产生于19世纪40年代。它是唯物主义的高级形式。辩证唯物主义认为世界在本质上是物质的。恩格斯说：“世界的真正的统一性是在于它的物质性”。（《反杜林论》，《马克思恩格斯选集》第三卷，第83页）物质是第一性的，意识是第二性的，意识是高度发展的物质——人脑的机能，是客观物质世界在人脑中的反映。辩证唯物主义认为物质世界是按照它本身所固有的规律运动、变化和发展的，“事物都是一分为二的。”它揭示了事物发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。事物矛盾双方又统一又斗争，促使事物不断地由低级向高级发展。因此，事物的矛盾规律，即对立统一的规律，是物质世界运动、变化和发展的最根本的规律。辩证唯物主义认为，人的认识是客观物质世界的运动京戏化在人脑中的反映。辩证唯物主义的认识论既唯物地又是辩证地解决了人的认识的内容、来源和发展过程的问题。它认为物质可以变成精神，精神可以变成物质，而这种主观和客观辩证统一的实现都必须通过实践。实践的观点是辩证唯物主义认识论的第一的和基本的观点。认识来源于实践，又转过来为实践服务。实践、认识、再实践、再认识，循环往复，以至无穷，这就是人们正确地认识世界和能动地改造世界的无限发展的过程。因此，辩证唯物主义的认识论是能动的、革命的反映论。辩证唯物主义是无产阶级的世界观、就座，是无产阶级政党中战略和策略的理论基础，是无产阶级和主大革命人民科学地认识世界和革命地改造世界的强大思想武器。
基本内容
世界的物质统一性
物质和意识的关系问题是哲学基本问题，对这一问题的不同解决把哲学划分为两大不同的基本派别。凡是认为意识第一性、物质第二性、世界统一于意识的哲学派别属于唯心主义阵营；凡是认为物质第一性、意识第二性、世界统一于物质的哲学派别属于唯物主义阵营。辩证唯物主义实现了唯物主义和辩证法的有机结合，建立了科学的实践的观点，彻底唯物主义地解决了哲学基本问题，科学地论证了世界的物质统一性。
辩证唯物主义认为：物质存在具有无限复杂的多样性和丰富多彩的运动形式；物质世界处在永恒的运动、变化、发展之中；时间与空间是运动着的物质的存在形式；物质运动有着自身的客观规律；意识是物质高度发展的产物，是高度组织起来的物质——人脑的反映特性，是物质在地球这一特定条件下经历了从无机物到生物、从低等动物到高等动物、从猿到人的漫长岁月的发展而产生的最高产物。劳动实践在从猿到人的发展过程中起着决定性的作用。劳动实践使猿脑变成了具有抽象思维能力的人脑。人在劳动实践中改变自然界也改变人自身，人的智力是按照人如何学会改变自然界而发展的。人的思维规律是人类在长期的社会实践发展过程中，经过亿万次重复而形成的对客观规律的自觉反映。意识和思维的内容是对客观物质世界的反映；意识和思维存在的形式是语言，而语言的外壳则是由物质空气的震动产生的声音。无论从哪一方面看，意识都不能离开物质而独立存在；物质却是存在于意识之外,可以为意识所反映,而又不依赖于意识的客观存在。但是，"物质和意识的对立，也只是在非常有限的范围内才有绝对的意义，在这里，仅仅在承认什么是第一性的和什么是第二性的这个认识论的基本问题的范围内才有绝对的意义。超出这个范围,物质和意识的对立无疑是相对的"(《列宁选集》第2卷，第147～148页)。物质和意识是对立的统一，它们统一于物质。统一的物质世界中原本没有意识，物质和意识的对立产生于实践，它们的统一又在实践中实现。

马克思主义承认社会意识在社会存在发展中的巨大作用，但又明确指出，社会意识归根结柢决定于社会存在，人类社会的发展是由物质力量即生产力的发展决定的。"只有把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，才能有可靠的根据把社会形态的发展看做自然历史过程。不言而喻，没有这种观点，也就不会有社会科学"（《列宁选集》第1卷，第8页）。社会历史也是统一物质世界中的具有自身客观规律的运动形式，是物质运动的最高形式。
物质世界是普遍联系和永恒运动的
统一的物质世界中的万事万物都处在相互作用的普遍联系之中，都处在不断产生、不断消亡的运动、变化和发展的永恒的过程之中。统一物分裂为两个互相排斥的对立面，对立面之间的相互制约和相互作用是普遍联系的最本质的内容，同时又是事物自我发展的根本原因。对立面的统一和斗争是辩证法的实质和核心。质与量是事物的两个相互联系的属性。一定的量规定一定的质，一定的质也规定一定的量。质变和量变是事物运动发展的两种基本形式。量变引起质变，质变又引起新的量变。事物在肯定自身存在的同时又包含着促使自身消亡的否定的方面，辩证的否定构成从旧事物向新事物的转化。辩证的否定是对旧事物的既克服又保留，是包含着肯定因素的否定。肯定与否定是对立面的统一。肯定与否定的统一和斗争构成事物的否定之否定的螺旋式上升的发展过程。对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律是辩证法的三个基本规律。

范畴是认识客观世界普遍联系之网的网上纽结，它以概念的形式反映了事物自身所包含的种种矛盾关系的各个侧面，是人对自然界认识的各个环节。物质与意识、运动与静止、时间与空间、斗争与统一、质与量、肯定与否定，以及原因与结果、必然性与偶然性、可能性与现实性、内容与形式、本质与现象等等，这些范畴都是对立的统一。范畴可以帮助人们从事物的各个不同的侧面分析事物的矛盾，从而达到对事物的较全面的认识。

矛盾分析法是辩证法的根本方法。马克思在《资本论》中从商品这个资本主义社会的 "细胞" 入手，运用矛盾分析的方法，一步步地揭示了资本主义社会矛盾发展的全过程。列宁指出这种方法是辩证法的研究方法。列宁对帝国主义的分析，毛泽东对中国革命问题的分析等，都是运用矛盾分析方法的范例。
认识是辩证过程

认识是人类在社会实践中对客观世界的能动的反映。认识的对象是普遍联系的、充满矛盾的、永恒运动变化和发展着的客观世界。认识的主体是物质世界自身发展的最高产物——人类。人类在自己的思维和意识中能够正确认识客观世界。不可知论把思维、意识同客观存在绝对对立起来，认为世界是不可认识的或不可能完全认识的。这是一种错误的认识理论。思维和意识都是人脑的产物，而人本身是自然界的产物，是在自然界的环境中并且和这个环境一起发展起来的，因此,人脑的产物归根结柢亦即自然界的产物,并不同自然界的其他联系相矛盾。在世界的物质统一性原理中包含着思维和存在统一的原理，即世界可知性的原理。社会实践是对不可知论的最有力的驳斥。当人们能够根据某一客观过程所需要的条件使这一过程产生出来，并使它为人们的目的服务时，就证明了人们确实认识了这一过程。

实践的观点是辩证唯物主义认识论的首要的基本的观点。劳动实践使猿脑变成了人脑，从而创造了认识的物质器官。认识产生于实践的需要。客观世界不能自然地满足人的生活和发展的需要，为了生存和发展，人必须改造客观世界，而为了成功地改造世界必须正确地认识世界。恩格斯说:"社会一旦有技术上的需要,则这种需要会比十所大学更能把科学推向前进"（《马克思恩格斯选集》第4卷，第505页）。认识产生于实践的需要,并必须回到实践以满足实践的需要，因此实践又是认识的最终目的和最后归宿。实践扩大了人们的视野，使人们接触和感知越来越多的现象，为认识提供了可能。只有通过改造客观事物的实践活动才能拨开笼罩在事物表面的现象的迷雾而暴露事物的本质。洞察事物本质的理论思维能力是在人类长时期的实践发展的历史中形成和提高的。人类在实践中不断地创造出各种仪器，扩大和增强了人感知现象的能力，大类还在实践中创造了电子计算机作为人们理论思维的得力助手。正是实践才使人类有了动物所没有的认识能力，离开了实践既无法感知事物的现象也无法理解事物的本质，因而也不可能有认识及其发展。实践又是检验认识是否正确即认识是否具有真理性的唯一标准。

认识是在实践基础上不断发展的辩证过程，是从不知到知、从知之不多到知之较多、从知之不深到知之较深的过程，是从相对真理到绝对真理的过程。真理是不可穷尽的。真理是同谬误相比较而存在、相斗争而发展的。人们在认识和改造世界的过程中，"通过实践而发现真理，又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识，又从理性认识而能动地指导革命实践，改造主观世界和客观世界。实践、认识、再实践、再认识，这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。这就是辩证唯物论的全部认识论，这就是辩证唯物论的知行统一观"（《毛泽东选集》第1卷，第273页）。

辩证法、逻辑与认识论的一致唯物辩证法是客观事物发展的规律，又是认识的规律，也是思维辩证发展的规律。客观事物的辩证法是客观辩证法，是支配着外部世界的辩证发展的规律，而认识规律、思维规律的辩证法则是主观辩证法，是对前者的反映，即辩证的思维规律。这两个系列的规律在本质上是同一的，但是在表现上是不同的，这是因为客观世界的辩证发展规律是不自觉地、以外部必然性的形式、在无穷无尽的表面的偶然性中为自己开辟道路的；而认识发展的规律和逻辑理论思维的规律是人们对客观辩证规律的自觉反映。马克思主义的认识论是在实践的基础上把辩证法应用于认识领域的理论，它在认识的过程中自觉地反映客观辩证法。而认识既是人对客观世界的反映，又是通过一系列逻辑思维的抽象过程进行的，即通过概念的矛盾运动进行的。逻辑的主要内容就是概念的矛盾运动。因此，逻辑学同时又是辩证法。

马克思主义哲学在唯物主义的基础上实现了辩证法、认识论和逻辑学三者的统一。它们在内容上一致的基础是客观世界的辩证发展即客观辩证法；自觉地实现三者一致，把它们统一起来的基础是社会实践。人类在认识过程和逻辑思维中自觉地反映客观辩证法，就有可能在实践中自觉地按客观规律办事，推动社会的发展。

辩证唯物主义在社会发展中的指导意义辩证唯物主义的诞生结束了从原则出发构造体系、建立凌驾于一切专门科学之上并包括一切专门科学的哲学。辩证唯物主义在总结各门科学优秀成果的坚实基础上建立了科学的世界观。它把唯物主义的路线贯彻到社会历史的领域，科学地解释了实践在社会存在和社会意识发展中的基本作用，克服了旧唯物主义的不彻底性和直观性。它坚持理论和实践统一的原则，以实践为检验真理的唯一标准，在实践中不断修正错误发展真理。辩证唯物主义并没有结束真理而是开辟了在实践中不断发展真理的道路。马克思主义特别强调哲学在改造世界中的作用，指出"理论一经群众掌握，也会变成物质的力量"（《马克思恩格斯选集》第1卷，第9页）；特别强调哲学在人类从私有制、剥削制度统治下解放出来的斗争中的作用。辩证唯物主义不同于以往一切哲学，它是彻底革命的、批判的哲学，是唯物主义和辩证法的统一，是唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一。
与具体科学的关系

辩证唯物主义正确地解决了哲学同各门具体科学的关系。在辩证唯物主义看来，各门具体科学为哲学提供坚实的客观基础，哲学则是各门具体科学的概括和总结；科学一旦进入理论的领域，必须有理论思维的帮助，而学习哲学是发展和锻炼理论思维能力的唯一有效的手段。

恩格斯指出："在从笛卡儿到黑格尔和从霍布斯到费尔巴哈这一长时期内，推动哲学家前进的，决不象他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量，恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益迅速的进步"（《马克思恩格斯选集》第4卷，第222页）。自然科学的进步加深了人们对自然的认识，工业的进步促进了人们对社会的认识。只有自觉地、科学地总结概括自然知识和社会知识才有哲学的真正发展。自然科学是具有高度精确性的科学。辩证唯物主义十分重视自然科学的成就对哲学的推动作用，认为随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式。列宁指出，要捍卫、发展辩证唯物主义必须同现代自然科学家结成联盟，要注意自然科学领域内最新革命所提出的种种问题。辩证唯物主义把唯物主义贯彻到社会历史领域中，第一次把社会科学置于科学的基础上，使人们在社会的发展中找到了可以用自然科学的精确性指明的变革。马克思主义的各门具体社会科学的发展，反过来又成为推动辩证唯物主义发展的巨大力量。

科学离不开思维，因而科学也离不开哲学。恩格斯指出："不管自然科学家采取什么样的态度，他们还是得受哲学的支配。问题只在于：他们是愿意受某种坏的时髦哲学的支配，还是愿意受一种建立在通晓思维的历史和成就的基础上的理论思维的支配"（《马克思恩格斯选集》第3卷，第533页）。辩证唯物主义是对人类全部认识史的概括和总结，它的科学性又受到人类全部认识史的检验。它是指导科学研究的唯一正确的思维方法。但是辩证唯物主义世界观不能代替具体科学的研究，不能为各门具体科学提供现成的答案；它不是教义，提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。辩证唯物主义不承认有什么到处适用、永恒不变的僵化的抽象公式，它反对死搬硬套教条，而提倡虚心倾听具体科学的呼声。它为具体科学提供理论思维方法；又从各门具体科学中吸取营养，进一步丰富和发展辩证唯物主义的理论思维方法。辩证唯物主义和各门具体科学是相互依赖和相互促进的。各门具体科学研究的是客观世界中某一特殊领域的规律，哲学要揭示的却是统一的客观世界的最一般的规律。"就人类认识运动的秩序说来，总是由认识个别的和特殊的事物，逐步地扩大到认识一般的事物。人们总是首先认识了许多不同事物的特殊的本质，然后才有可能更进一步地进行概括工作，认识诸种事物的共同的本质。当着人们已经认识了这种共同的本质以后，就以这种共同的认识为指导，继续地向着尚未研究过的或者尚未深入地研究过的各种具体的事物进行研究,找出其特殊的本质,这样才可以补充、丰富和发展这种共同的本质的认识，而使这种共同的本质的认识不致变成枯槁的和僵死的东西。这是两个认识的过程:一个是由特殊到一般,一个是由一般到特殊。人类的认识总是这样循环往复地进行的，而每一次的循环（只要是严格地按照科学的方法）都可能使人类的认识提高一步，使人类的认识不断地深化"（《毛泽东选集》第 1卷，第284～285页）。辩证唯物主义是从各门具体科学揭示的特殊规律中概括出来的，并从各门具体科学的发展中得到不断补充、丰富和发展的关于统一世界共同本质的科学认识。因此，它可以指导各门具体科学，为它们提供正确的理论思维的方法。辩证唯物主义是推动各门具体科学发展的普遍有效的认识工具。
与唯心主义形而上学的斗争

辩证唯物主义是在总结人类一切科学成就的基础上建立和发展起来的，又是在同一切非科学的思想进行严肃斗争的过程中成长的。辩证唯物主义的科学性是由人类认识和实践发展的全部历史所证实的，并将自觉地接受人类认识和实践进一步发展的检验。因此，只有坚持严肃的斗争才能捍卫辩证唯物主义的科学性和纯洁性并促使其健康地发展。

辩证唯物主义与形而上学唯物主义不同，它不把唯心主义看做纯粹的胡说和凭空捏造，它认为一切错误思想体系都有其认识论的根源和社会根源。列宁指出，唯心主义"不是没有根基的，它无疑地是一朵不结果实的花，然而却是生长在活生生的、结果实的、真实的、强大的、全能的、客观的、绝对的人类认识这棵活生生的树上的一朵不结果实的花"（《列宁选集》第 2卷，第715 页）。人类认识过程自身的复杂性和曲折性，在客观上为把其中某个方面、片断孤立地加以夸大、绝对化的唯心主义提供了产生的可能。社会中反动阶级和一切腐朽势力则极力把这种可能变成现实。旧哲学形成的传统思想也是一种不可低估的强大习惯势力。现代自然科学的一切新发展在客观上都证明了辩证唯物主义的科学性。但是,这不是一个自发的过程。"任何自然科学,任何唯物主义，如果没有充分可靠的哲学论据，是无法对资产阶级思想的侵袭和资产阶级世界观的复辟坚持斗争的。为了坚持这个斗争，为了把它进行到底并取得完全胜利。自然科学家就应该做一个现代的唯物主义者，做一个以马克思为代表的唯物主义的自觉拥护者，也就是说应当做一个辩证唯物主义者"（《列宁选集》第 4卷，第608～609页）。

辩证唯物主义由于自身的科学性不断增强和其影响不断扩大,除了各种非马克思主义哲学体系以外,还出现了专门攻击辩证唯物主义的马克思学和企图把辩证唯物主义排除出马克思主义、使马克思主义哲学和其他哲学折中地调和起来的西方马克思主义。它们的表现形式是多样的，其基本实质却是共同的。他们否认研究哲学基本问题的必要性,否认论证世界的客观性、物质性和统一性的可能性，把这一切斥之为没有价值的纯粹思辨。它们用形而上学或相对主义攻击唯物辩证法，或表示"赞同"辩证法却否认自然界存在着客观的辩证法。在认识论中，它们用混淆辩证唯物主义的能动反映论和机械唯物主义的直观反映论的办法反对反映论。它们抽掉了认识和理论思维的客观的、科学的基础，为主观地、任意地解释世界制造借口。

为了客观地、科学地认识世界，自觉地按照客观规律有成效地改造世界，辩证唯物主义必须以科学的态度对待这些哲学的挑战。要客观地、全面的认真研究这些哲学,在指出这些哲学体系的错误时,不回避或抹煞其中所援引的一些科学的材料，还要揭示它们犯错误的认识论根源和社会根源。要在指出它们把认识过程的某一方面、片断孤立地片面地夸大、绝对化的同时，不忽略在其展开的分析中发现的一些值得进一步探讨的问题，或提供的有一定参考价值可以批判利用的思想。辩证唯物主义对这一切哲学的否定是有分析的、辩证的否定。只有持这样严肃的态度，才能捍卫辩证唯物主义的科学性，并推动辩证唯物主义进一步发展。
与共产主义运动的关系

辩证唯物主义是在无产阶级共产主义运动中产生发展的，是为无产阶级争取共产主义事业胜利服务的。它是全部共产主义理论的哲学基础，是无产阶级斗争的战略和策略的哲学基础。马克思说："哲学把无产阶级当做自己的物质武器,同样地,无产阶级也把哲学当做自己的精神武器"（《马克思恩格斯选集》第1卷，第15页）。

国际共产主义运动史证明，辩证唯物主义一旦脱离了无产阶级斗争的实践，就将丧失生气和力量；无产阶级斗争的实践脱离了辩证唯物主义的指导，就将产生失误和遭到挫折。二者相成相长，在无产阶级革命和社会主义建设的实践中共同发展。
辩证唯物主义与马克思
唯物史观的思想体系是马克思、恩格斯共同提出的，人们没有异议。有一种说法：唯物史观是辩证唯物主义在人类社会领域中的推广和运用。人们从这里推出一个结论：先有辩证唯物主义，后有唯物史观。但唯物史观出现于1845—1846年，辩证唯物主义是后来才有的。据考证，狄慈根首先于1886年在《一个社会主义者在认识领域中的漫游》中提出这个概念，后来，普列汉诺夫于1890年在《黑格尔逝世60周年》中第二次提出这个概念。他们的称呼符合恩格斯的思想。列宁对辩证唯物主义在马克思主义哲学中基础地位的确立起了决定性作用：辩证唯物主义是唯物史观的世界观基础和认识论基础。第一次以“辩证唯物主义”名称推出的是德波林的文章（1909）和书（1916）。苏联20年代末就出现了辩证唯物主义与历史唯物主义，内容大致是唯物论、辩证法、认识论和唯物史观，到30年代不断完善。斯大林于1938年提出的《辩证唯物主义与历史唯物主义》是当时通行的哲学体系的简本。因此，说这个体系是斯大林创造的是不对的，它起源于恩格斯，完成于苏联哲学家。中国解放前后均采用此体系，只是解放初期苏联专家采用过斯大林简化的体系。

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