在我们今天的道德建设中,如何批判性的借鉴传统伦理道德?300字以上文化论述题

在我们今天的道德建设中,如何批判性的借鉴传统伦理道德?300字以上文化论述题
在我们今天的道德建设中,如何批判性的借鉴传统伦理道德?
300字以上
文化论述题

在我们今天的道德建设中,如何批判性的借鉴传统伦理道德?300字以上文化论述题
中国传统伦理道德思想内容丰富,多姿多彩,良莠并存.
其中,虽然有受到一定的历史的、阶级的、社会的局限的道德旧识；但更有反映中华民族道德上的文明进步,体现全人类道德文明的具有长久思想价值的道德智慧.
1,源远流长的中国伦理道德思想,始终贯穿着一种可以称之为“公忠”的道德精神.从《诗经》提出的“夙夜在公”,《书经·周官》提出的“以公灭私民其允怀”,直到王夫之的“以身任天下”、孙中山的“天下为公”、“替众人服务”,都奔涌着“国而忘家,公而忘私”,为国家、民族而献身的精神.也正是在重视整体精神的影响下,出现了“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、“天下兴亡,匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高爱国主义精神.中华民族在自己的五千年文明史上,之所以能历经磨难,长兴不衰,具有强大的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力,就在于我们民族有着这种“廓然大公”、爱国、爱民的崇高道德精神.
正由于这种重视整体利益,把国家、民族利益放在首要位置的根本道德价值取向,中国传统道德在个人与他人、社会、群体的关系问题上,始终强调“舍己从人”、“先人后己”、“舍己为群”.在“义”与“利”的关系上,把代表整体利益的“义”,放在代表个人利益的“利”之上,强调“义以为上”、“先义后利”、“义然后取”,主张“见得思义”、“见利思义”,反对“见利忘义”.尽管董仲舒和宋明理学对先秦儒家的“义利之辩”进行歪曲,主张“重义轻利”、“贵义贱利”,但中国传统道德的基本精神是主张在个人利益与整体利益发生矛盾冲突时,应以义为重,以国家、民族之大义为先,牺牲个人的私利.
今天,要把相对贫穷落后的中国,建设成为一个富强、文明、民主的社会主义现代化国家,我们只有在全民族中发扬“天下兴亡,匹夫有责”的崇高爱国主义精神,倡导重视整体利益,把国家、民族的繁荣进步、社会的发展、人民的幸福放在个人利益、个人享受之上,才能提高民族的自尊心和自信心,增强民族的向心力和凝聚力.只有发扬重视整体利益的道德精神,发挥道义的巨大力量,才能帮助人们克服在市场经济条件下斤斤计较个人私利、见利忘义,“一切向钱看”的倾向,自觉关心他人、集体、国家的利益,鼓励“先富”带“后富”,“先发展”带“后发展,走“共同富裕”的民族振兴之路.
2,在中国的传统伦理道德中,以儒家为代表的“仁爱”思想,是一种对于协调人际关系具有积极意义的重要道德精神.“仁爱”既是一种人际关系的道德准则,又是建立和谐的人际关系的重要道德智慧.孔子说,仁者“爱人”,要“己所不欲,勿施于人”（《卫灵公》）.“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人.”要做到“仁”,就应当做到“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”.我们知道,所谓道德即是要求人们在考虑自身利益的同时,考虑到他人与社会的利益.中国传统的“仁爱”思想,即是要求人们替别人着想,同情人,敬重人,相信人,关心人,帮助人,待人以诚,施人以惠.这是一种十分可贵的道德精神.尽管在存在阶级对立的情况下,普遍的“人类之爱”只是一种美好的幻想,但是,人类的“仁爱”精神作为一种积极的、健康的道德信念,在人类社会文明进步的历史长河中,起着协调人际关系、缓和社会矛盾、维护社会秩序稳定的积极作用.
“仁爱”精神是一种具有人类普遍意义的人道精神.中国传统的“仁爱”,与“人对人是狼”、“他人是地狱”的西方利己主义思潮是根本对立的.它要求人们在社会生活中互助、互爱,与人为友,与天地万物为友,和谐共处.在我们的现代生活中,人与人之间的利益矛盾、经济竞争、贫富差距等等会不可避免地引起人与人之间关系的紧张.因此,在社会生活中积极发扬中国人传统的“仁爱”精神,倡导“仁者爱人”、“厚德载物”、“民胞物与”的道德,有益于创造现代生活需要的同情弱者、互助友爱、帮穷济困、“我为人人,人人为我”的和谐友爱的新型人际关系.
3,中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中的应有道德义务.《尚书》提出“五教”,即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”.孟子提出“五伦”,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”.《礼记·礼运》主张“十义”,即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”.这些都从不同的人与人之间的关系角度,规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则.传统人伦关系中维护封建等级关系的糟粕无疑应当予以批判和剔除,但其中包含的有益因素,只要能赋予符合时代要求的崭新涵义,对于改善当今家庭与社会的人伦关系,维护良好的社会秩序,仍有不可忽视的重要作用.
中国传统的人伦思想强调个人在不同的关系中应当遵守相应的道德义务.儒家特别重视家庭伦理关系的和谐有序.对长辈的“孝”即尊敬、善待,对下辈的“悌”即关心、爱护,被认为是一切道德的根本.不仅如此,儒家认为,一个有道德的人不但要孝敬自己的父母,而且还要敬重其他的老人；不但要悌爱自己的幼小之辈,而且还要关怀其他人的幼孺.孟子说：“老吾老,以及人之老；幼吾幼,以及人之幼”.这是十分崇高的人伦精神.在现代家庭与社会、人伦关系中,我们应当大力倡导敬老爱幼、孝敬父母、夫妇有情、朋友有信等美德,使中国人传统道德中一切有价值的人伦道德精神在新时代得以发扬.
4,中国传统道德中有一种非常可贵的道德精神,那就是主张人们在满足基本物质需要的情况下,追求崇高的精神境界,把“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的“大丈夫”和爱国爱民、无私奉献、舍生取义的“君子”作为一切有道德进取心的人们心目中的理想道德人格.不论是“天下有道,以道殉身；天下无道,以身殉道”的执著道德精神,还是“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的高尚道德理想,其核心思想,都是要求人们超越个人的私利、私欲,以国家、民族和人民的正义事业作为个人行为的最高准绳.《易传》提出的“天行健,君子以自强不息”,孔子提出的“逝者如斯夫,不舍昼夜”,孟子提出的“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道；得志,与民由之；不得志,独行其道”（《孟子·膝文公下》）,历来为仁人志士所推崇.
中国传统伦理道德中这种鼓励人们追求高尚的精神境界,向往理想道德人格的思想,在我们今天的社会主义道德建设中,仍然具有重要现实意义.在传统走向现代的社会转型过程中,有些人视道德精神为草芥,私心膨胀,物欲横流,在“一切向钱看”的歪风中成为利欲熏心、丧失人格、国格的势利小人.理想道德人格是国民道德精神的一面镜子.一个国家的民众的普遍道德精神面貌,直接决定着一个国家精神文明的今天和明天.中国的现代化事业和精神文明建设,正呼唤我们在继承中国传统道德宝贵遗产的基础上,在现实生活中提高民众的社会主义道德精神境界,重新确立新型的具有现代思想特征的理想道德人格.







在我们今天的道德建设中,如何批判性的借鉴传统伦理道德?
　　传统道德文化作为传统文化的重要组成部分,在历史的发展进程中,形成了内涵丰富的社会道德规范体系,对今天的社会主义道德形成与发展也产生了深远的影响.但我们应该看到,中国传统道德作为历史的产物,带有阶级的烙印,具有许多片面性和局限性.同时,社会的变革给人民的精神世界带来了巨大的激荡,尤其是社会主义现代化建设进程的推进,对传统道德模式、道德观念和道德习惯产生了强有力的冲击.因此,加强新社会主义道德建设,应激发人民的道德热情,结合道德现状,按照“古为今用”、“取其精华,去其糟粕”的原则和新社会主义精神文明建设的要求,汲取中华传统美德,继承和发扬那些适应现代新社会主义精神文明建设要求的传统道德要素.
　　改革开放30多年来,广大人民在奔小康、建设社会主义过程中,发生了翻天覆地的变化,经济建设成果显著,也形成了不少体现时代精神的新风尚.但随着社会主义市场经济的发展,人口开始大规模流动,社会环境发生了很大的变化,人口的结构布局出现多元化,人民的道德意识、价值观念、道德规范也呈现多样化和复杂化,这种发展变化总的特点是“由封闭性道德向开放性道德转变,由一元性道德向多元性道德转变的特点”.人民伦理道德观念的改变,主要表现在：一方面,他们仍然继承着传统慈孝、勤劳、善良、纯朴、节俭等的民族美德,同时又存在着与时代发展不相适应的落后的道德观念.更值得我们关注的是在现代文明高度发展的时代背景和新社会主义建设的进程中,面对这种变化特别是在市场经济的社会大环境中,“以利益为导向的市场活动极易造成工具理性的扩张和僭越”,使人们的思想行为产生功利化和世俗化倾向,正如恩格斯指出的：“人们自觉地或不自觉地,归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中,吸取自己的道德观念.”从道德层次上看,既存在大公无私、舍己为公的崇高道德品质和义利并存、公私兼顾的理性道德,也存在着利已主义的落后意识和封建专制社会遗存下来的旧道德观念,这种传统与现实的矛盾导致在道德选择上产生困惑.另一方面社会主义建设对精神文明建设也提出了很多的具体任务和要求.在市场经济建设日见成效的基础上,道德建设迫切需要发展和完美,使与之相匹配,同时,在新时期成长起来的新一代人民将会以更加理性的态度去思考道德问题,逐渐形成一种兼容各种道德观念的批判思维.
　　道德来源于生活又高于生活价值,中国传统道德是在漫长的历史发展中,积淀而成的浓厚的道德文化资源,它在一定的历史时期在维系社会关系、塑造社会人格、推进社会发展、和谐社会生活等方面发挥了重要而积极的作用,但它的形成和发展有其特定的社会经济、政治和文化背景,在一定的历史时期有其局限性.因此,在新社会主义建设时期,应根据新道德建设要求、创制新的观念和规范体系的实际需要出发,批判地继承传统道德资源中可用之资.
在传统道德文化中,“公”、“忠”是爱国主义、集体主义的核心内容,是最重要的道德规范,同时也是个人修养的必要品质.在表达国家利益高于个人利益的思想中,中国传统道德强调“至公无私”、“国而忘家,公而忘私”“以公没私,民其允怀”[的道德情怀.同时强调以民族、国家利益为重的民族精神.在新社会主义道德建设中,“公忠”的这种大公无私的集体主义精神对于培养人们“助人为乐”、“遵纪守法”的社会公德,都是具有重要积极作用的.
　　在中国传统道德中,“诚”、“信”作为做人做事的最基本的道德原则和规范,是一个社会赖以生存和发展的基础,为历代思想家所重视.儒家视诚信为“立人之道”,它要求人们诚善于心.在中国历史上,中华民族一直保持着中国传统道德中这种以言行一致,表里如一,“真实好善”为内容的“诚”、“信”规范.同时,历朝历代都有崇尚诚信的传统：战国时著名的“南门立术”就是这种典故,也正是我们民族传统美德的体现.这种传统的讲求“诚信”的美德在建立和谐、互信的人际关系、形成文明社会,在社会主义市场经济条件下培养人们与市场经济相适应的职业道德意识,促进经济活动伦理化和稳定发展具有非常重要的意义.
　　尊老爱幼在传统道德规范中具有特殊的地位和作用,这一传统美德,可简约地归结为“孝”与“慈”两种思想.在中国传统道德中,“孝”“慈”作为维护家庭亲子伦理关系的基本道德规范和要求,历来为思想家们所高度重视.“孝”是就子女、晚辈对父母、前辈来说的.父母教子也决不仅仅在于言教,更注重身教.曾国藩曾明确指出：“以身垂范而教子侄,不在诲言之谆谆也.”传统“孝”“慈”文化中的道德规范,为充分发挥家庭在培养青少年健康成长和健全人格形成,尊敬老人、赡养老人,在建立和谐、稳定的家庭道德新风尚起着积极的作用.
传统道德思想强调关爱他人,宽以待人的广博胸怀,孔子是把“仁”作为君子最根本的道德规范来要求的,君子即使是在仓卒、困难的情况下都不能离开仁的原则.这种人已平等、推已及人或先他人后自己的人格修养,为建立良好人际关系和人际和谐,促进文明风貌的形成有着重要的现实价值.
中华民族的传统道德,博大精深,内容丰富,它深刻影响着世世代代中国人的思想和行为,其中虽有一些因时代进步和社会发展显示出历史局限性或滞后性,甚至是落后性,但其中合理的和优秀的传统美德却有着强大的感召力,因此,在新道德建设中应该在科学继承的基础上,加以合理改造和创新,正如江泽民曾经说过：“创新是一个民族的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力.”
　　“扬弃”是既克服又保留,也就是克服旧事物中消极的、落后的、腐朽的方面,保留其积极的、先进的、有价值的方面.中国古代广大劳动人民千百年来形成的一些优秀的道德品质和传统,例如传统道德中的道德、善、恶、义、利、忠、孝、诚、省、思、修养、慎独、良心等利民、富民、民为邦本的民本主义思想,爱国主义思想、提倡个人对家庭和社会的责任等思想都具有宝贵的现代伦理价值,至今激励着中华民族,在新道德建设中值得我们继续汲取和发扬.但是那些为维护封建血缘宗法关系、封建等级关系、封建专政统治政权,抑制个性自由发展和个人合理利益追求、愚忠孝、男尊女卑的不利于社会主义市场经济和现代化建设、人的全面自由发展的思想,我们应该加以辩证地否定.
　　传统是一个不断发展的过程,传统是现代的历史和渊源,现代是传统的发展和延伸,毛泽东曾经说过：“今天的中国是历史中国的一个发展.”但社会是一个不断发展、进步的历史过程,新的时代背景不仅需要继承传统优秀文化而且应结合时代背景将传统中适应现代社会发展需要的道德要素,以时代为现代转换的文化环境,以时代主题为现代转换的着眼点,融入现代文明建设之中,将传统道德中的“忠君”思想改造为现代社会条件下的“忠于党和人民,忠于国家和忠于社会主义.”将传统义利、诚信道德所调节的熟人关系转换为市场经济条件下的现代诚信观,将传统思想所主张的道德调节原则转换为现代社会条件下法律规范、市场规则、道德调节相结合的原则；将传统“慈孝”思想转换为互尊互爱、民主、和谐的家庭美德等.
　　总之,现代化新社会主义道德建设离开了对传统道德的传承,就将是无源之水,无水之鱼.因此,我们应该合理继承、利用、转换传统道德文化,将使其为建立新社会主义道德新风貌,促进经济、现代化、可持续发展提供思想源泉.
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